En la comunidad de Santa Cruz, cada año, cuando llega el 2 de noviembre, el aire se llena de aromas dulces y de flores naranjas. Desde temprano, las familias se preparan para recibir a sus difuntos en el Día de Muertos, una de las celebraciones más esperadas y respetadas. Las casas se transforman en lugares de memoria y amor: en las mesas se levantan altares adornados con papel picado, veladoras, fotografías y cruces de flores. No falta el pan de muerto, el chocolate caliente, las frutas de temporada ni los platillos favoritos de quienes ya partieron. Cada detalle tiene un significado: la luz guía a las almas, el agua calma su sed tras el viaje, y las flores de cempasúchil marcan el camino para que encuentren su hogar. Al caer la tarde, las familias caminan hacia el panteón del pueblo. Llevan velas encendidas, flores y música. Allí, entre rezos y cantos, se iluminan las tumbas con cientos de veladoras que parpadean como estrellas en la tierra. El ambiente es solemne, pero también festivo: niños juegan corriendo entre las tumbas, mientras los mayores comparten anécdotas de sus seres queridos. En lengua española y en expresiones locales, se recuerdan historias, refranes y canciones que mantienen viva la memoria. En Santa Cruz, el Día de Muertos no es un día de tristeza, sino de encuentro. Es la manera en que la comunidad reafirma su identidad, su fe y su unión familiar. Comparación intercultural Guatemala: El cielo se llena de barriletes gigantes que simbolizan la conexión entre vivos y muertos. Ecuador: Se comparte la colada morada y las guaguas de pan en familia y en los cementerios. Filipinas: Las familias realizan pícnics en los cementerios, conviviendo con música y comida.